Луман (Luhmann) Никлас (08.12. 1927, Люнебург) - немецкий социолог-теоретик, ведущий представитель системного и функционального подхода в социологии; ординарный профессор общей социологии и социологии права в Билефельдском университете (с 1968). Испытал влияние и ассимилировал существенные аспекты концепций Парсонса, Гелена, феноменологии и кибернетики. Начиная с первых методологических работ, содержащих программу "радикализованного функционализма", Луман решительно борется с элементами любого рода телеологии и "онтологической метафизики" в социологии. Для Лумана нет ни самодостаточного бытия, ни самоценного смысла. Все может быть иначе ("контингентно"). Т. обр., нет традиционной расшифровки функциональности как "полезности", "целесообразности" и т. п. Функция оказывается "регулятивной смысловой схемой" сравнения контингентного и поиска функциональных эквивалентов. Область сопоставления указывает системная теория. В центр исследования Луман ставит отношение "система - окружающий мир", где функционально эквивалентные способы решения возникающих проблем получают общую точку отсчета. Система отграничена от окружающего мира как область меньшей "комплексности" от области большей "комплексности". "Комплексность" - не онтологическое свойство, а соотносительная характеристика системы и окружающего мира, зависящая от кол-ва элементов, возможных между ними связей, состояний, совместимых с опред. структурой, избирательности в соотнесении и др. Решение проблемы комплексности называется редукцией. По Луману, редукция комплексности в психических и социальных системах носит смысловой характер. Предмет социологии - социальные системы. Смысловой выбор характеризуется тем, что за избранным всегда как бы просвечивает неизбранное, определенность достигается через отличенность от иного.Смысл имеет три измерения: предметное, временное и социальное. Самотождественность предмета - в отличии от др. предметов. Самотождественность настоящего - в различении горизонтов прошлого и будущего. Смысл социальности (и социальность смысла) - в непременной импликации "другого Я" при любом индивидуальном смыслополагании. Взаимодифференциация трех измерений - один из рез-тов эволюции. Простейшие социальные системы - "интеракции" - образуются через взаимосогласование (а не благодаря общим культурным нормам, как считал Парсонс) действий и переживаний присутствующих участников общения. Принципиально иной тип социальной системы - об-во, охватывающее все действия, достижимые для соотнесения друг с другом в коммуникации. Действие (понимаемое как "событие" в системе) есть подлинный элемент социальной системы, оно производится и воспроизводится в ней в соотнесении (коммуникации) с др. действиями-событиями. Человек как целостная личность не входит ни в одну систему, а является составляющей окружающего мира, комплексность которого представляет проблему для системы. Это становится особенно очевидно при эволюции и дифференциации социальных систем, удалении от непосредственного межличностного общения и автономизации крупных систем при нарастающей абстрактности общества как такового. В прошлом приоритет политики позволял обществу самоинтерпретироваться ("тематизировать себя") как государство. Затем то же произошло с приоритетом экономики. Ныне об-во не более, чем предельная возможность повсеместного социального взаимодействия ("мировое об-во"). Автономизировавшиеся системы - "политика", "хозяйство", "наука", "религия", "право" - самопроизводятся ("аутопойесис"), их элементы соотнесены исключительно друг с другом ("самореференция"), что делает их непрозрачными друг для друга и осложняет взаимосогласование и совместное оперирование ("взаимопроникновение"). Но точно так же как любой элемент становится элементом лишь в самосоотнесении и само-отличении от иного, так и самотождественность системы обеспечивается через самосоотнесение с иным ("рефлексия"). Для этого разрабатываются специальные "рефлексивные механизмы", "органы рефлексии" и т. п., одновременно повышающие чувствительность системы к окружающему миру и неспособность воспринимать его помимо специфических системных критериев. Поэтому внутрисистемное общение гарантировано "символически обобщенными средствами коммуникации" ("власть" в политике, "истина" в науке, "вера" в религии "любовь" в семье), а межсистемное`- затруднено. Описанное состояние современного общества Луман рассматривает как ненеобходимый результат ненеобходимо протекающей эволюции. Механизмы эволюции ("изменчивость", "отбор", "стабилизация") и ее осн. этапы (переход об-ва от "сегментарной" дифференциации к "стратификации", а затем - к "функциональной" дифференциации) описаны в более традиционном ключе, чем все остальное. В целом системно-социологический словарь Луман все более широко используется в западно-германской социологии, признанным лидером которой он является наряду с Хабермасом уже более 10 лет. Соч.: 1) Soziologische Aufklarung. Bde. 1-3. Opiaden, 1970-1984. 2) Gesellschaftsstruktur u. Semanti.. Bde. 1-2. Fr./M" 1981-1982. 3) So-ziale Systeme. Fr./M., 1984. Antinazi.Энциклопедия социологии,2009... смотреть
ЛУМАН (Luhmann) Никлас (р. 1927) - немецкий социолог, представитель системного и функционального подходов, профессор общей социологии и социологии прав... смотреть
(Luhmann) Никлас (р. 1927) - немецкий социолог, представитель системного и функционального подходов, профессор общей социологии и социологии права Би-лефельдского университета. Основные работы: "Социальные системы: очерк общей теории" (1984), "Наблюдения современности" (1992) и др. В своем творчестве пытается ассимилировать идеи различных социологических ориентации (структурного функционализма, феноменологии, философской антропологии). Предмет социологии, по Л., - социальные системы, определяемые не как вид объектов, а как форма различения системы и среды. Самореференция, в отличие от инореференции, устанавливает тождественность системы через отношения между ее элементами, только внутри системы может быть установлено, что к ней относится, а что - нет. Как только появляется потребность управлять самонаблюдениями, не ставя их всецело в зависимость от наличных ситуаций, можно говорить о самоописаниях. Самоописания фиксируют структуру, "текст" для возможных наблюдений, проходят проверку в эволюции идей и существуют как традиция. Между комплексностью системы и традициями самоописания (социальной структурой и семантикой) нет синхронизированного соответствия, в чем Л. видит большинство теоретических трудностей социологии. Положение осложняется тем, что современное общество, основанное на функциональной дифференциации, утратило бесконкурентную репрезентацию тождества. Функциональные системы (политика, хозяйство, наука, право, воспитание, уход за больными, религия и семья) оперативно замкнуты и обладают каждая своим способом рефлексии, опирающимся на то, что функционально важно и имеет смысл для системы. Отсутствие в обществе независимой позиции, исходя из которой можно было бы описать его обязательным для других образом, приводит к увеличению степени контингентности ("возможности быть по-другому"). Но современное общество не признается в своих проблемах и вырабатывает темпоральные и идеологические различения, благодаря которым оказывается в состоянии образовывать теории общества. Для европейской рациональности характерно также систематическое наблюдение второго порядка (рынок, общественное мнение), определяющее, какое именно различение используется и что может или не может видеть наблюдатель. Способность видеть различения как различения, а не просто объекты, лежит в основе воспроизводства (аутолойесиса) системы. Ау-толойетическая операция не предполагает воспроизводимости причин и условий производства, поэтому социальная система состоит из коммуникаций как ограничителей, допустимых в системе отношений. Понятие коммуникации существенно для теории систем, т.к. у Л. оно тождественно определению социального: с помощью коммуникации система выделяет себя из среды и отличается от всего, что не является коммуникацией, коммуникация служит и элементом, и операцией системы, коммуникация о коммуникации создает самоописание общества и одновременно воспроизводит его. Для того, чтобы коммуникация могла заниматься сама собой, она должна быть достаточной степени сложности, т.е. различать информацию, сообщение и понимание. Значение языка проявляется в том, что он обеспечивает структурное соединение коммуникации и сознания, возбудимость общества посредством сознания. Д.М. Булынко... смотреть
(р. 1927) нем. социолог. Закончил юридический факультут Фрейбургского ун-та, в 1950-е работал в земельных органах государственного управления. В 1960-61 стажировался в Гарвардском ун-те у Т. Парсонса, затем работал в Высшей школе наук управления в Шпейере, возглавлял отдел Центра социальных исследований в Дортмунде. С 1968 по 1993 -проф. общей социологии и социологии права Билефельдского ун-та. Л. известен как автор одной из самых оригинальных версий системного подхода в социологии. Его концепция, претерпевшая на протяжении более чем трех десятилетий значительную эволюцию, была с самого начала нацелена на универсальность и до сих пор сохраняет ряд исходных принципиальных установок. Важнейшая среди них отказ от онтологии и *онтологической метафизики*. Утверждение о том, что *бытие есть, небытия же нет* Л. в разные периоды своего творчества атакует по-разному, но всегда радикально. Не тождество, но различие, не самостояние бытия, но то, что могло бы быть и другим, контингенция (ненеобходимость) оказываются в центре внимания. Отсюда следует отказ от понятия причины и причинного объяснения в пользу более широкого понятия функции и функционального объяснения. Однако и функция понимается не как род телеологической причинности, но как смысловая схема, организующая поле возможных сравнений и соотнесений контингентного. Изучаемые социологом структуры оказываются тогда лишь одними из возможных (функционально эквивалентными другим возможностям) способов решения проблем, а исполняемые ими функции лишь одними из возможных исходов их действия. Так обосновывается *функциональный структурализм*, переворачивающий традиционное структурно-функциональное соотнесение структуры и функции. Радикализация функционализма ведет к построению своеобразной версии системного подхода. Социология для Л. теория социальных систем, а эти последние он трактует, опираясь, с одной стороны, на кибернетические концепции и общую теорию систем, а с другой, обогащая свое видение проблемы сугубо философской постановкой вопроса. Своеобразное совмещение кибернетики с феноменологией Гуссерля и (в менее явной форме) немецкой философской антропологией дополняется (также не всегда явно) *операциональной диалектикой* Г. Гюнтера. В 60-70-е годы Л. пишет ряд теоретических работ, концептуальное ядро которых можно изложить следующим образом. Системы это некоторое стабилизированное различение внутреннего и внешнего, но системы не *сущности* и не *целое, которое больше своих частей*. Поэтому у них нет основной цели, которая в откровенно организмических и холистских концепциях понимается как поддержание существования системы. Вместо этого Л. предлагает говорить о *редукции комплексности*. Комплексность не есть некое состояние мира. Перепад комплексности означает отношение между системой и миром. Мир всегда сложнее системы, потому что он не может быть только проекцией ее собственной организации (*окружающим миром*), но содержит в себе также и другие системы. Большая, чем у системы, сложность мира, вызывает необходимость тем или иными способом справляться с ней. Это и есть редукция комплексности, относительно которой устанавливается функциональная эквивалентность. Однако сложность не просто заранее данное свойство мира. Сама система в ходе функционирования вносит вклад в повышение сложности. Мир надетерминирует ее действий. У нее есть возможность выбора. Выбирая то или иное действие, она упрощает ситуацию, но упрощение оборачивается усложнением: каждое действие влечет за собой множество следствий, которые не поддаются учету. Редукция комплексности означает повышение комплексности. Чтобы реагировать на усложнившийся мир, система умножает число состояний, совместимых с ее структурой, т.е. усложняется, а это еще более усложняет результаты ее функционирования. Ей становится все сложнее реагировать даже на себя самое. Таким образом образуются внутренний и внешний горизонты как области, в пределах которых может совершаться отбор информации и выбор способов совершения действий. В особенности это относится к системам, конституирующим смысл: психическим и социальным. Смысл постоянно отсылает к иным возможностям переживания и действия и контролирует доступ к этим иным возможностям. При смысловой форме редукции комплексности нет необратимого выбора: отвергнутые возможности сохраняются именно как возможности. Горизонты суть смысловые горизонты. Смысл имеет три измерения: предметное, временное и социальное. Первое из них означает тождественность чего-либо в отличие от иного. Временное фиксирует тождественность настоящего в горизонтах прошлого и будущего. В социальном измерении согласие существует на фоне возможного разногласия. В этих измерениях профилируются и проблемы системы, и способы решения проблем. В эту общую схему встраиваются затем все социологические категории, такие как *действие*, *норма*, *ожидание*, *роль*, *институт* и т.д. Теоретические позиции Л. окончательно оформляются в конце 60-х и получают концентрированное выражение в его речи *Социологическое просвещение*, название которой затем перешло на регулярно выходящие сборники его статей (с 1970 вышло 6 томов), а также в известных работах *Понятие цели и рациональность системы* и *Легитимация через процесс*. Именно с этих позиций Л. вступает в полемику с Хабермасом, давшую начало одной из самых продолжительных дискуссий по теоретической социологии в ФРГ (она документирована в совместном труде Хабермаса и Л. *Теория общества или социальная технология: что дает теория систем?* и трех дополнительных томах, выходивших в 1971-75). Со второй половины 70-х годов Л. пересматривает ряд важных основоположений своей концепции. Он отказывается от универсальных притязаний теории систем, но только в том смысле, что на ее место приходят три несводимых одна к другой *супертеории*: теория систем, теория коммуникации и теория эволюции. Каждая из супертеорий вводит некоторые ограничения, комбинация которых является условием конкретности той теории, которая опирается на супертеории. Одновременно Л. весьма сильно меняет свой концептуальный аппарат. В логике он опирается на так называемое *исчисление форм* Дж. Спенсера Брауна. В биологии на концепцию *аутопойесиса*, разработанную X. Матураной и Ф. Варелой. В кибернетике на *кибернетику второго порядка* X. фон Фёрстера. Место *радикального функционализма* занимает *радикальный конструктивизм*. Окончательное оформление эта концепция получает в работе *СОЦИАЛЬНЫЕ СИСТЕМЫ. ОЧЕРК ОБЩЕЙ ТЕОРИИ* (1984). Социальные системы возникают благодаря взаимодействию людей, но люди не являются составляющими систем и не рассматриваются в качестве субъектов носителей систем. Теоретизирование начинается с наблюдения, а наблюдение, согласно логике Спенсера Брауна, предполагает двуединую операцию: различение и указание (на). Указывать на наблюдаемое значит проводить различение. Указание на то, что *имеются системы*, основополагающее различение системной теории. Системы, таким образом, не аналитические приспособления, не способ избирательной организации *данных*, но нечто реальное. Вместе с тем, это утверждение не должно пониматься и в духе старой онтологии, поскольку оно сопряжено с характером нашего наблюдения. Различающее наблюдение это *наблюдение первого порядка*. *Наблюдение второго порядка* это наблюдение наблюдателя. Смысловые системы не только реагируют на окружающий мир, реальность которого становится для них тем, что она есть, лишь благодаря использованию соответствующих различений. Они также способны наблюдать свои различения, хотя и не в том же самом акте, в каком эти различения совершаются. Наконец, они способны к наблюдению различений, используемых другой системой. Любое наблюдение является вместе с тем и операцией данной системы. Самонаблюдение повышает гибкость системы в ее отношении к окружающему миру, однако любое различение остается невидимым как таковое в момент его применения. Система не просто не может видеть того, что не различается при помощи данного различения, но она не способна увидеть свое *слепое пятно*, невидимость невидимого. Различение не различает самое себя (так, в рамках различения истинного и ложного невозможно поставить вопрос об истинности самого этого различения), т.к. то единство, в котором совершается различение, не может быть отличено от чего-то иного тем же способом. Наблюдение второго порядка, не сопряженное с функционированием системы, это внешнее наблюдение. Система ориентирована на собственные различения, а потому каждая ее операция, хотя и отлична от другой ее операции, отсылает к операциям той же самой системы. Таким образом, системы самореферентны. Даже отсылка к иному (*инореференция*) совершается лишь на основе собственных системных различений. Различение внутреннего и внешнего вводится внутри самой системы и оказывается не *объективным* отличием системы от мира, а ее собственной операцией. Но совершение одной операции, поскольку оно возможно лишь с отсылкой к другой операции, означает, что система полностью производит самое себя. Она есть аутопойетическая (самопроизводящая) система. Аутопойесис не означает независимости от окружающего мира и творения из ничего. Он возможен лишь при наличии структурной пары, связки системы и окружающего мира. Мир, коррелятивный системе, есть условие возможности ее самопроизводства, аутопойесис же означает, что внутри системы нет ничего, что не было бы элементом системы, а элементы системы могут быть произведены лишь ею самой. Элементы системы темпоральны, они суть события, локализованные во времени, в горизонтах прошлого и будущего. Все действительные события совершаются настоящим и в этом смысле они одновременны. В социальных системах события суть коммуникации. Коммуникация представляет собой единство различения сообщения (от кого-то к кому-то), информации (заключенной в сообщении) и понимания (как информации, так и сообщения тем, кому они адресованы). Системы коммуникации наблюдаются как системы действия. Самая обширная система коммуникаций это общество. Общество включает только коммуникации и все коммуникации. Поэтому современное общество есть мировое общество. Оно уже не может пониматься ни как самая совершенная форма человеческого общения (в смысле перфекционизма *древнеевропейских*, как их называет Л., заимствуя этот термин у Й. Ритгера, концепций политики и государства), ни, в противоположность государству, как *гражданское общество* . Оно представляет собой самую обширную социальную систему, охватывающую все остальные как горизонт всех возможных коммуникаций. Коммуникации подсоединяются только к коммуникациям, те к другим коммуникациям и т.д. Поэтому общество как мировое общество есть имплицированная в каждой коммуникации возможность бесконечного продления этого ряда, ограниченного лишь тем, что за пределы коммуникаций в коммуникации выйти нельзя. Общество не поддается радикальному отрицанию: все преобразования могут быть совершены лишь внутри общества; все упования, нормы, все идеи трансцендентного сопряжены с определенной структурой общества, его самонаблюдением и самоописанием. Аутопойесис общества реализуется через общественные системы разного типа и разного уровня. Л. называет три уровня образования систем: интеракцию (простые социальные системы, непосредственное взаимодействие присутствующих), организацию (границы которой определяются правилами членства) и собственно общество. Поскольку общество охватывает все виды коммуникаций, интеракции и организации включены в общество, однако они отличаются от общества внутри общества. Общественные системы дифференцированы сообразно функциям. Они по-разному бинарно кодируют информацию и, соответственно, используют разные символически обобщенные средства коммуникации. Бинарное кодирование означает, что каждый из кодов предполагает возможность позитивного и негативного значения, которое производится и контролируется в самой системе. *Ложное* это не то, что вне науки, но то, что в самой науке квалифицируется как ложное. Неправовое то, что квалифицируется как таковое в рамках права. Невыгодные сделки, отсутствие собственности -экономические квалификации. Современное общество отличается, с одной стороны, универсализацией кодов, а с другой, их более специальным применением. Например, все, что рассматривается с точки зрения хозяйственного использования, редуцируется к денежному выражению, рассматривается в монетарной форме. Но при этом за деньги теперь нельзя купить многое из того, что покупалось в прежние времена (друзей, спасение души, политическое влияние). Коды во все большей мере становятся чистыми кодами, системы общества дифференцируются относительно друг друга и замыкаются. Политика, хозяйство, искусство, наука, право, религия аутопойетичны и автореферентны, над ними нет высшего, объемлющего единства. Единство общества не реализуется через какую-то специальную систему. Концепция Л. на протяжении последних десятилетий является постоянной темой дискуссий в ФРГ. С 80-х интерес к ней растет также и за рубежом, переводы сочинений Л. появляются в Италии, Японии, Англии, США, Бразилии и России. А. Ф. Филиппов Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества // Социо-Логос. М., 1991; Понятие риска//THESIS. 1994, № 5; Soziologische Aufklarung. Bde. 1-6. Opladen, 1970-1995; Zweckbegriff und Systemrationalitat. Neudruck, Fr./M., 1973; Legitimation durch Verfahren. 2. Aufl. Neuwied, В., 1975; Funktion der Religion. Fr./M., 1977; Soziale Systeme: Grundriss einer allgemeinen Theorie. Fr./M., 1984; Liebe als Passion. Fr./M., 1981; Die Wirtschaft der Gesellschaft. Fr./M., 1988; Die Wissenschaft der Gesellschaft. Fr./M., 1991; Beobachtungen der Moderne. Opladen, 1992; Die Kunst der Gesellschaft. Fr./M, 1995.... смотреть
(1927-1998) немецкий социолог. В 1946-1949 изучал юриспруденцию во Фрайбургском университете, затем до 1962 работал в земельных органах государственной власти. В 1960-1961, взяв отпуск, учился в Гарвардском университете у Т. Парсонса , а возвратившись в Германию, изучал теорию управления. В 1965 приступил к научной работе и уже в 1966 защитил две диссертации по социологии и перешел на работу в Мюнстерский университет, а в 1968 получил профессуру в Билефельдском университете, где и преподавал до выхода на пенсию в 1993. Л. написал 40 книг и 250 статей по теории социального познания и системной теории общества, которые переведены на многие языки мира. В последние годы интенсивно работал над обобщающими произведениями, поддерживал активные научные контакты. Основные произведения: сборники статей под общим названием *Социологическое Просвещение* 6 выпусков; *Социальные системы* (1984); *Общество общества* (1997). Примыкает к функциональному подходу в социологии. Концептуальными истоками творчества Л. явились общая теория систем, феноменология Э. Гуссерля, философская антропология Гелена , структурный функционализм Парсонса . Л. определяет социологию как *системный анализ социальных образований*. Согласно Л., общество, как и мир в целом, не имеет ни центра, ни прочной основы. Сущее характеризуется контингентностью возможностью *быть по-другому*. Реально не существует ничего, кроме отношений и возможностей отношений, а предметность не более чем эпифеномен языка. Основополагающей характеристикой систем и сред, согласно Л., является комплексность пространство возможностей *переживания и действования*. Л. отвергает существование систем как объективированных, *вещных* феноменов и фундирует свою концепцию присущим миру различением систем и сред как зон с меньшей и большей комплексностью соответственно. Такое отграничение происходит через самореференцию установление самотождественности, самосоотнесение. Существование системы предполагает редукцию комплексности отбор возможностей, обеспечивающих ее существование. Психические и социальные системы, в отличие от биологических и механических, рассматриваются как смысловые. Смысл означает наличие поля неактуализированных возможностей и является формой редукции комплексности. Элементами психических систем, по Л., являются мысли, элементами социальных коммуникации. Люди являются не элементами социальных систем, а частью их среды. Коммуникация несводима к трансляции информации и включает в себя сообщение, собственно информацию и понимание сообщения получателем. Она является смысловым, самореферентным процессом и сводится к действиям. Основой возникновения социальности, согласно Л., являются *двойные контингенции* взаимная неопределенность позиций участников общения. *Двойные контингенции* вызывают необходимость согласования перспектив, в результате чего и возникают самореферентные социальные системы. Необратимость времени обусловливает событийный характер элементов системы и их существование как операций. По Л., неотъемлемым свойством системы является ее оперативная закрытость: элементы (операции) системы отсылают к другим ее элементам (операциям). Соответствие операций самотождественности системы означает самонаблюдение системы. Самонаблюдение, организованное по правилам, заданным системой, является самоописанием, определяющим структуру возможных наблюдений. Л. относит начало самонаблюдений и самоописаний современного общества к 18 в. Различение операций и наблюдений предполагает иного наблюдателя, наблюдающего за тем, как система себя наблюдает (наблюдение второго порядка и кибернетика второго порядка). Л. акцентирует взаимосвязь процессов распада и самовоспроизводства систем. Разложение системы предопределено мгновенным характером ее элементов событий. Фактором разложения системы является время. Среда постоянно предъявляет к системе новые требования, система посредством собственных операций воспроизводится с учетом этих требований. Такое самообновление системы предполагает предшествующее разложение. Элементы системы события определены лишь тем, что произошло до них и что может произойти после них. Как результат, разложение системы постоянный процесс, противостоять которому система может только структурированием. Понятие *структура* у Л. фиксирует рациональную упорядоченность деятельности. Общество, согласно Л., является аутопойетической (самовоспроизводящейся) системой. Структура аутопойетической системы задает возможность самовоспроизводства системы с учетом изменения условий среды. Таким образом, структура обеспечивает не устойчивость системы, а ее обновление. Структурирование социальных систем происходит на основе ожиданий, упорядочивающих процесс разложения систем. Структура ограничивает допустимые в системе отношения и обеспечивает системе такое количество *внутреннего руководства*, которое может сделать возможным самовоспроизводство. Структуры социальных систем являются структурами ожиданий, *они суть структуры ожиданий... для социальных систем, поскольку те придают временной характер своим элементам как действиям-событиям, нет иной возможности для образования структуры*. Ожидания получают социальную релевантность и в то же время пригодность в качестве структуры социальных систем лишь в том случае, если сами могут ожидаться. Ожидание ожидания является основной социальной ситуацией и увеличивает устойчивость системы. Элементарной формой социальности является интеракция *взаимодействие присутствующих*. Взаимодействие, основанное на формальных правилах членства, конституирует такую форму социальности, как организация. Наконец, общество как форма социальности представляет собой систему, задающую область всех возможных коммуникаций. М.Н. Мазаник... смотреть
1927-1998) — немецкий социолог, политолог, государственный деятель. Внес большой вклад в научную разработку теории социальных систем. Автор 77 книг и около 250 научных статей. Главная работа — «Общество общества» (1977). Среди других работ — «Функция религии» (1977); «Структура общества и семантика» (1981-1982); «Социальная система» (1984).... смотреть
LUHMANN, Niklas) (1927-1998) Профессор социологии Билефельдского университета (Германия). Луман был чрезвычайно продуктивен как ученый: с 1964 по 1997 гг. он написал более пятидесяти книг и трехсот статей. Отвергая действия теорию, Луман разработал оригинальную общую теорию социальных систем, согласно которой общество является системой, охватывающей все формы социальной коммуникации, а люди относятся к окружающей среде общества. Коммуникация предполагает наличие значений, а последние — проведение различений (дистинкций). Система — это совокупность различений или значений в их символическом обобщении, например, в языке. Луман подчеркивает (в противоположность Парсонсу), что общая теория социальных систем должна строиться не на общей теории действия, а на теории коммуникации. Согласно Луману, функцией социальных систем является редукция сложности социального мира. По мере дифференциации социальных систем в них возникают подсистемы, которые становятся все более автономными и, по Луману, воспроизводят себя аутопойэтически. Понятия аутопойэсиса и самореференции заимствованы Луманом из современной биологии и используются им для обозначения процессов самовоспроизводства социальных систем. Аутопойэтические социальные системы перерабатывают информацию, поступающую из окружающей среды, с помощью своих структур, системных операций и бинарного кодирования. В широком смысле аутопойэсис определяется как способность организма к мониторингу своей окружающей среды, ее регулированию и адаптации к ней. Социальные системы можно описать как системы коммуникации, конституируемые аутопойэтически посредством управления информацией, в частности, информацией об окружающей среде. Системы осмысливают эту информацию, тем самым они регулируют свои внешние связи, включая отношения с другими социальными системами. Социальные системы являются сложными структурами именно потому, что они способны собирать и обрабатывать информацию о самих себе и действовать на этой основе. Способность социальных систем к накоплению самореферентного знания означает, что по мере своего развития они становятся все более независимыми и автономными. Пытаясь справиться с угрозами, исходящими из окружающей среды, социальные системы могут саморефлексивно и критически перерабатывать информацию. Целью Лумана является анализ основных функциональных подсистем, возникших в процессе дифференциации социальной системы, а именно: права, политики, экономики, религии и т.д. Разрабатывая критическую теорию современного общества, он показывает, каким образом социальные системы эпохи модерна разрушают свою естественную окружающую среду. Он полагает, что современная социальная жизнь сопряжена со случайностью и вследствие этого с риском, поскольку сложным системам трудно исчерпывающе определить свои функции. Свою теорию Луман применил к анализу множества самых различных проблем, что нашло отражение в его трудах: «Дифференциация общества» (Luhmann, 1982), «Религиозная догматика и эволюция общества» (1984), «Любовь как страсть» (1986), «Экологическая коммуникация» (1989), «Социологическая теория риска» (1993), «Социальные системы» (1995). См. также: Дифференциация; Риск/Общество риска; Систем теория; Социальная система; Хабермас. ... смотреть
р.1924) - немецкий социолог, крупнейший теоретик неофункционализма. Наиболее полное изложение его концепции представлено в работе “Социальные системы: очерк общей теории” (1984). Предметом социологической науки Луман считает изучение социальных систем. Свою концепцию он рассматривает в качестве третьего этапа в развитии системного подхода в социологии (предшествующие этапы связаны с именами Дюркгейма и Парсонса). Исходным пунктом этой концепции является разграничение системы и внешней среды. Понятие аутопойесиса, заимствованное из биологии, обозначает самовоспроизводство социальной системы. Кроме того, подобная система выступает как самореферентная, т.е. способная описывать себя. Элементами социальной системы служат коммуникации между индивидами. Эволюция общества, согласно Луману, связана с усилением его структурной дифференциации. ... смотреть
(1927— 98) — нем. социолог, ведущий теоретик структурно-функционального направления социологии в ФРГ. Окончил юрид. ф-т Фрайбургского ун-та (1949), затем работал в разл. административных органах; в 1960—61 гг. стажировался в Гарварде у Т.Парсонса. Проф. Билефельдского ун-та (1968— 93). В своих исследованиях опирался не только на принципы структурно-функционального анализа, но и на концепции филос. антропологии (А.Гелен и др.), феноменологии и кибернетики. Осн. соч.: «Социологическое просвещение» (В 3 т. 1970—84), «Структура общества» (В 2 т. 1981—82), «Социальная система» (1984), «Реальность масс-медиа» (1996). С самого начала своей науч. деятельности выступил как идеолог «радикального функционализма», противник телеологии и «онтологич. метафизики» в соц. исследованиях. Согл. Л., в соц. системе и соц. отношениях нет ничего, обладающего заранее к.-л. ценностными, целесообразными, утилитарными аспектами; нет самотождественного бытия и самоценного смысла. Соц. система существует и функционирует по принципу «все контингентно», т.е. «все м.б. иначе». В центре соц. исследования должна стоять схема «система—окружающий мир», а сам анализ должен направляться на поиск функциональных эквивалентов для сравнения «контингентных» значений конкретных соц. явлений. Система рассматривается как область меньшей «комплексности» по отношению к окружающему миру, где «комплексность» — не онтологич. свойство, а одно из соотносительных качеств. Комплексное соотношение разрешимо посредством редукции, к-рая для соц. и психол. систем носит смысловой характер. Социолог, исследуя соц. систему, должен делать «смысловой выбор», к-рый заставляет увидеть, как за избранным «просвечивает» неизбранное, а всякая определенность выявляется через смысловое отличие. Выявляемый таким способом смысл имеет три измерения: предметное, временное и соц., каждое из к-рых предполагает собств. тип самотождественности. Самотождественность предмета — в его отличии от др.; самотождественность времени как настоящего — в различении горизонтов прошлого и будущего; самотождественность соц. (т.е. его смысл) — в импликации другого «Я» в каждом осмысленном соц. акте. Взаимодействие этих трех измерений создает соц. эволюцию: элементарная соц. система (интеракция) возникает через согласованность действий и переживаний участников данного «общения»; об-во как система, охватывающая все возможные действия, также явл. результатом коммуникации. Гл. элемент соц. системы — действие, к-рое производится и воспроизводится в постоянном соотнесении с др. действиями. Субъект действия — личность — не входит ни в одну из систем, будучи частью окружающего мира, комплексность к-рого превосходит комплексность системы, и, как таковая, личность представляет собой «проблему для системы». Внесистемность личности выявляется в процессах соц. эволюции и дифференциации, к-рые приводят к распаду непосредственного межличностного общения, автономизации соц. систем и возрастанию абстрактности об-ва в целом. На ранних этапах эволюции об-во тематизировало себя как полит. целое (гос-во), затем — как экон. целое, теперь оно — не более, чем возможность повсеместного соц. взаимодействия («мировое об-во»). Особенность совр. об-ва — предельная автономизация систем (хоз-ва, политики, науки, права и пр.), к-рые становятся непрозрачными друг для друга и самореферентными; в силу этого его осн. проблемой явл. рефлексия, т.е. взаимосоотнесенность системного функционирования. На данный момент внутрисистемное общение гарантировано спец. «органами рефлексии», как то: власть в политике, истина в науке, вера в религии, любовь в семье и т.д. Все они, однако, суть не реально существующие органы «соц. организма», а «символически обобщенные средства коммуникации», своего рода языковые парадигмы, поддерживающие целостность об-ва. Соц. эволюция в целом проходит три этапа: от «сегментарной дифференциации» к стратификации, а от нее — к «функциональной дифференциации». Результаты соц. эволюции явл. необходимыми, но сам ее механизм вариативен, ненеобходим. Разработанная Л. система категорий широко используется в нем. социологии, а сам он с конца 1970-х гг. рассматривается как наиболее авторитетный социолог ФРГ наряду с Ю.Хабермасом. Соч.: Власть. М., 2001; Общество общества. М., 2004. Ч. 1. Общество как социальная система; М., 2005. Ч. 2. Медиа коммуникации; Ч. 3. Эволюция; М., 2006. Ч. 4. Дифференциация; Реальность масс-медиа. М., 2005. Е.В.Гутов ... смотреть